 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
76
религиозного, и секулярного эсхатологизма позволяет говорить о противоречии между цивилизацией и
эсхатологией.
Эсхатологизм есть своеобразное кочевничество во времени, которое так же способно опустошить
повседневность, как известные из истории кочевники опустошали нивы и пастбища. Не менее опасен и
связанный с эсхатологическим максимализмом культурный и нравственный нигилизм, ибо ощущение
переходной, катастрофической эпохи может порождать психологию «отложенной нравственности».
С этой психологией, в частности, связаны попытки реабилитировать преступников ссылками на
чрезвычайные исторические обстоятельства. Однако история не предоставляет преступникам алиби, в
противном случае злодеи и являлись бы настоящими историческими героями, ибо их неразборчивость в
средствах достижения целей способствует «экономии времени в истории».
Наконец, необходимо подчеркнуть и ту черту светской апокалиптики, которая выражается в
обесценивании ныне живущих поколений, превращаемых в «удобрение» истории. Как пишет С.Н.
Булгаков: «Одно из двух: или каждая личность, как считал Достоевский, есть высшая ценность, которая
не может рассматриваться как средство, и в таком случае вся эта теория, основанная на историческом
«унавоживании» почвы трупами одних для будущего счастья других, если последних не стошнит от
такого счастья, не имеет никакого выхода из мировой трагедии; или же люди действительно неравны в
своем человеческом достоинстве, и будущие исполины или человекобоги и представляют собой
истинную ценность и цель истории, а мы относимся к ним примерно так же, как обезьяны или еще
более отдаленные зоологические виды к людям».
Таким образом, в борьбе с классовым неравенством, основанным главным образом на
имущественном критерии, историцизм способен привести нас к еще более роковому неравенству перед
лицом будущего. Когда апокалиптика обещает, что «последние станут первыми», то даже не имея ввиду
банальную инверсию сложившихся социальных ролей, но нечто качественно новое, обещанное
грядущей формацией, мы все же получаем драматическое неравенств избранных для будущего
спасения и бывших господ, обреченных на заклание.
Таким образом, один из главных вопросов философии истории связан с тем, как избежать
исторического мщения бывшим господам мира сего. Если история развертывается как физический
реванш униженных и оскорбленных, то ее высший смысл абсурден, ибо такой реванш неизбежно
обернется местью всей материальной и духовной культуре как причастной былому неравенству и
господству сильных.
Апокалиптика мести принадлежит к наиболее уязвимым и настораживающим чертам опыта
поражения, и главные духовные усилия предстоит приложить именно здесь. Преодолеть очевидный
сегодня у русского народа дефицит революционного тираноборческого героизма и подвижничества все
же легче, чем указанную апокалиптику мести.
Следующая проблема касается выбора между двумя формами: торжества «нищих духом»:
революционным реваншем и духовной реформацией. Революционный реванш не уничтожает
социального антагонизма, но лишь придает ему силу инверсии: бывшие слабы: опрокидывают сильных.
Здесь нет универсальности спасения, здесь торжествует революционное избранничество.
Для нас важен критерий, используемый С. Булгаковым при сопоставлении древнееврейского
хилиазма и новозаветной эсхатологии. Хилиазм присваивает себе Божественную волю, подобно тому
как марксисты присвоили себе «объективные исторические законы». Булгаков особо отмечает, что
соблазны хилиастического историзма принадлежат к поздней истории древнего Израиля, когда
подвижничество пророков начинает уступать место нетерпению повстанцев против Рима, обязывающих
Бога прямо и немедленно вмешаться в земные дела и гарантировать им победу.
Пророки «не толкнут свой народ на поступки отчаяния, не вдохновят его на безумные взрывы
революции, какими ознаменовался век апокалиптики, романтического утопизма, порождаемого отчасти
исторической безнадежностью». Положение изменилось, когда место пророков, умеющих разводить
земное и небесное, заступили нетерпеливые революционеры, стоявшие у истоков самоубийственного
движения зелотов.
«Возвращаясь снова к иудейской апокалиптике, мы должны констатировать, что в круг ее содержания
входят оба эти порядка (трансцендентный и хилиастический. — Авт.), но в состоянии безнадежной,
хаотической спутанности, и эта спутанность приводит к ряду подмен, смешению понятий, придавая
апокалиптике именно тот специфический характер, благодаря которому она сыграла роковую роль в