 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
131
общего блага. «Поэтому, – говорит Папа, – первым и самым важным является тот труд, который
совершается в человеческом сердце, а то, каким образом он (человек – И.Я.) включается в построение
собственного будущего, зависит от его понимания себя и своего предназначения. Именно этой
плоскости касается специфически и существенный вклад Церкви в пользу истинной культуры»*.
Подлинной культурой является христианская (католическая) культура, которая возникает как результат
веры, внутреннего душевного стимула, данного религией.
* Энциклика его святейшества Папы Иоанна Павла II «Centesimus
Annus» («Сотой Годовщине») // Энциклики его
святейшества Паны Римского 1891, 1981, 1991 гг. Киев, 1993. С. 266.
Православные богословы базисом духовной культуры считают религию. Обратим внимание на идеи
«единой философии культа», разработанной П.А. Флоренским. По его мнению, религия стоит над
явлениями духовной культуры в силу самой своей сущности. Культура возникает на основе религии:
искусство родилось как культовое, наука и философия явились как попытка осмыслить религиозный
взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях. Культ – «средоточное»
место культуры, в узком смысле он – богослужение, богослужебное действие, а в широком – феургия
(греч.
– бог,
– дело; богоделание). Феургия является «материнским лоном всех наук и
искусств»*. В культе встречаются имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и
вечное, поэтому он образует
основу,
источник культуры. Культура – это то, «что от культа присно
отщепляется, – как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни – это первичное
творчество человечества; культурные ценности – это производные культа, как бы отслоившаяся шелуха
культа...». Вспомогательные термины, понятие формулы, являющиеся производными культа, в процессе
усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую
литературу» .
* Флоренский П. Из богословского наследия // Богословские труды. 1977. Сб. 17. С. 105.
Немецко-американский протестантский теолог и философ П. Тиллих (1886–1965) в своей «Теологии
культуры» исходит из идеи отчуждения человека от Бога (Самого Бытия) в результате грехопадения и
Открывания Богом (Самим Бытием) себя человеку в историческом времени. Главное для Тиллиха –
«определить, каким образом христианство соотносится с секулярной культурой»*. Религия и культура
противостоят друг другу и одновременной образуют единство. «Религия, – полагает Тиллих, – это
субстанция, основание и глубина духовной жизни человека. Таков религиозный аспект человеческого
духа». Она питает культуру и придает ей смысл; религия есть субстанция культуры, а культура – форма
религии. Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и каждый раз разрушают достигнутый
синтез. Культура заключает в себе отношение к «Безусловному», иначе говоря, религиозный опыт, хотя
это отношение постоянно подвергается деструкции. Вхождение Бога (Самого Бытия) во временную
историческую ситуацию – Кайрос (греч.
s
– надлежащая мера, надлежащее место, надлежащее
удобное время) соединяет
ее с «вечным значением» и придает форме культурный смысл. По степени
вхождения «Безусловного», «вечного» во «временное» Тиллих выделяет три типа культуры: теономную
(греч.
– бог,
– обычай, порядок, закон), гетерономную (греч,
– другой,
–
обычай, порядок, закон), автономную (греч.
– сам,
–обычай, порядок, закон). Теономная
культура выражает религию не как нечто чуждое, а как собственную духовную основу: в истории этот
тип нереализуем и недостижим. В историческом отчужденном существовании представлены
гетерономный и автономный типы. Гетерономная культура – это крайне авторитарная система, которая
подчинена религии, а автономная выражает оскудение духовной жизни, для нее характерны
«антропоцентризм», «гуманизм», но и в ней имеется измерение «Безусловного», религиозный опыт,
хотя бы в негативной форме – переживания «пустоты и бессмысленности».
* Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 236.
Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства и прежде всего
обработки земли. Не случайно вначале употреблялся термин «агрикультура» (лат. agricultura – уход за
землей), а уже впоследствии слово «культура» приобрело другие значения, его начали использовать для
называния явлений духовного порядка.
Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретический тип, а духовную его часть
образовывала мифология. Этот тип культуры включал знания и умения, нормы и образцы, верования и
ритуалы, мимесис, орнамент и песне-пляску и т.д. В ходе дифференциации этого типа постепенно
вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры – искусство, мораль,