 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
13
Болинброком (1678–1751), министром иностранных дел, а затем и премьером Англии. Вольтер (1694–
1778) и Д. Дидро (1713–1784) считали религиозные мифы и чудеса выдумками жрецов, сознательно
обманывавших народ в целях укрепления своего авторитета.
Идея обмана не могла убедительно объяснить причины возникновения религии; она вызвала ряд
теоретических возражений и противоречила фактам. Откуда взялись представления о божестве у
правителей и законодателей, почему народы поверили обману – эти вопросы не могли быть решены в
рамках данной идеи. На ранней стадии развития человеческого общества сознательный обман не мог
иметь места. Больше рационального смысла в подчеркивании связи религии и политики.
Конвенциональная идея (договора или соглашения) пыталась ответить на вопрос, каким образом
вымысел законодателей, жрецов и философов мог стать общим достоянием всех народов, всего
человеческого рода. Ее сторонники полагали, что возникновение и существование религии являются
продуктом договора или соглашения законодателей и жрецов с их народами или целых народов друг с
другом. Родоначальником этой идеи считается Секст Эмпирик (вторая половина II в. –начало III в.). В
Новое время ее энергично пропагандировал известный французский просветитель Ж.Ж. Руссо (1712-
1778).
Конвенциональная идея также не смогла обоснованно ответить на вопрос, почему появилась
религия. Прежде чем заключать договор о следовании каким-то религиозным идеям, должны
возникнуть сами эти идеи. А при объяснении возникновения религиозных представлений сторонники
договорной идеи вынуждены были делать бессодержательные ссылки на «обман правителей».
Открытым оставался и вопрос о том, почему народ принимает соглашение о поклонении таким-то
божествам. Хотя последователи конвенциональной идеи и подметили отдельные стороны механизма
становления некоторых конкретных культов (обычно они ссылались на практику римского сената,
решения которого торжественно причисляли к богам римских императоров), возникновение и сущность
религии они объяснить не могли.
Известны различные варианты решения вопроса о содержании религиозных образов, о
«морфологии» религиозных представлений. Натуралистическая идея искала прообраз религиозных
персонажей в природных явлениях и процессах и развила идеи природоморфизма; в ряде других
концепций наметилась тенденция свести религиозные образы к человеку и к определенным
общественным явлениям.
Идея антропоморфизма стремилась свести религию к человеку и представить религиозные образы
как отражение его сил и способностей. Согласно этой идее, человек создает богов по своему образу и
подобию. Зачатки идей антропоморфизма можно найти в сочинениях древнегреческого философа
Ксенофана из Колофона (ок. 570– ок. 480 г. до н. э.). Он подметил, что различные народы создают богов
по своему образу и подобию: «…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами,
фракийцы – рыжими и голубоглазыми, мидяне и персы – также подобными себе, египтяне также
изображают их по собственному образу»*. Ксенофан иронизирует: но если бы быки, лошади и львы
имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади
изображали бы богов похожими, на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы (им) тела
такого рода, каков телесный образ у них самих (каждый по-своему). Позднее многие мыслители
становились сторонниками идеи антропоморфизма.
* Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. I. С. 152.
Была высказана и развивалась мысль о социоморфном характере персонажей античной мифологии,
Библии, Корана и т.д. Уже в период античности Эвгемер (конец IV – начало III в. до н.э.) утверждал, что
греческие боги суть не что иное, как знаменитые и заслуженные мужи отдаленного прошлого – цари,
военачальники, которым сограждане после их смерти стали воздавать божеские почести: художники,
скульпторы и ваятели делали их статуи для поклонения народа, поэты воспевали их в своих гимнах, как
богов. Античные мыслители заметили, что между греческими богами существуют отношения по типу
политических, семейных и моральных отношений людей.
Принцип аналогии был применен рядом мыслителей Нового времени при анализе прообразов
христианских представлений. Обосновывая идею о том, что в христианских образах отражаются
явления общественной жизни, К.А.
Гельвеций (1715–1771) писал: «Монахи создали представление о
небесном дворе по образцу восточных дворов. Восточный государь, невидимый для большинства его
подданных, доступен только для своих царедворцев. Жалобы народа доходят до него лишь через
посредство его фаворитов. Аналогичным образом монахи окружили трон царя Вселенной фаворитами
под названием святых и изобразили дело так, что милость неба получается лишь благодаря