 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
13
Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Жизнь полиса и его
законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. "Ведь все человеческие законы питаются единым
божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем
одерживает верх". Божественный закон как источник человеческого закона – это то же самое, что
обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея в виду именно эту разумную природу
закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены.
Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.
Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление
лучших. "Один для меня, – говорил он, – десять тысяч, если он – наилучший".
3.
Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли
(V – первая половина IV в. до н. э.)
Развитию политико-правовой мысли в V в. до н. э. в значительной мере содействовало углубление
философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
У Демокрита (ок. 460–370 гг. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть
возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного
процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая
природе и животным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения,
необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат
прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис,
законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение
представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является, согласно Демокриту,
критерием справедливости в этике, политике, праве. В этом смысле он считает несправедливым все то,
что противоречит природе.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства
превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.
"Ибо хорошо управляемое государство, – подчеркивал он, – есть величайший оплот: в нем все
заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и все гибнет".
Вовлечение политико-правовой темы в круг широкого обсуждения связано с именами софистов,
выступивших в V в. До н. э. в условиях укрепления и расцвета античной демократии. Наименование
"софист" происходит от слова "софос" (мудрый). Софисты были платными учителями мудрости, в том
числе и в вопросах государства и права. Постепенно слова "софист", "софистика" и т. д. приобрели
одиозное звучание в связи с присущим многим софистам стремлением обязательно выиграть спор, хотя
бы с помощью словесных ухищрений и логических передержек.
Но софисты – это не только ловкие и лукавые спорщики. Многие из них были выдающимися
просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики,
гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские,
политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших
(Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.)
софистов. Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди
младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм
правления (аристократии, тирании).
Славой многознающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора пользовался Протагор
(481–411 гг. до н. э.).
Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: "Мера всех вещей
– человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют". Из этого
положения Протагор делал выводы о правомерности и справедливости демократического строя.
В этой связи показательна его интерпретация мифа о появлении человека и возникновении
человеческого сообщества. По версии Протагора, дары Прометея (умение обращаться с огнем,
приобщение к знанию и т. д.) и Зевса ("стыд и правда", умение жить сообща) достались всем людям.
Тем самым Протагор в принципе признавал равенство всех людей – по их одинаковой причастности к