 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
12
интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным
формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования
государства и права.
2.
Политико-правовая мысль раннего периода (IX–VI вв. до н. э.)
Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и
Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой
интерпретации.
Так, в поэмах Гомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описываемые в
"Илиаде" и "Одиссее" события – к XIII в. до н. э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада,
Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости
(дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
Употребляемые Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право)
весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя
(конец II – начало I тысячелетия до н. э.), которое принято называть "гомеровским обществом",
"гомеровской Грецией".
Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в
поэмах Гесиода (VII в. до н. э.) "Теогония" и "Труды и дни". Боги в его
толковании выступают как
олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.
Так, по "Теогонии" Гесиода, от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды
(олицетворений вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость)
и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает
неправду. Эвномия же обозначает божественный характер начал законности в общественном
устройстве глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом,
нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в
творчестве так называемых семи мудрецов Древней Греции (VII–VI вв. до н. э.). К ним обычно
причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов
в полисной жизни.
"Повинуйся законам" – призыв спартанца Хилона, автора знаменитого положения "Познай самого
себя", начертанного на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории
древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон считал тот, где граждане слушаются законов более,
чем ораторов.
К числу "семи мудрецов" относился и Солон (ок. 638– 559 гг. до н. э.) – знаменитый афинский
реформатор, государственный деятель и законодатель.
Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была пронизана идеей компромисса знати и
демоса, богатых и бедных.
Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица–
наибольшее зло, порядок и закон – самое большое добро для полиса. Представляет интерес
характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания права и силы, причем речь идет именно
об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на
философских основах в VI–V вв. до н. э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н. э.), пифагорейцы
(Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они
обосновывали аристократические идеалы правления "лучших" – умственной и нравственной элиты.
При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую
разработку понятия "равенство", столь существенного для понимания роли права как равной меры при
регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. После
божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по
убеждению, а не внешне и притворно.