 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
60
спасения, и дело ее – спасать... Она спасает нас от нас, – спасает наш внутренний мир от
таящегося в нем хаоса»*. Религия одолевает геенну, которая в нас и языки которой, прорываясь сквозь
трещины души, лижут сознание. Она поражает гадов «великого и пространного» моря подсознательной
жизни и ранит гнездящегося там зверя. Она улаживает душу, а водворяя мир в душе, умиротворяет и
целое общество, и всю природу. Таково основное ее дело; хотя и внешний мир не оставлен религией,
однако настоящее место – ее душа. «...Если онтологически, – пишет П.А. Флоренский, –
религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически – религия есть система
таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение. Другими словами,
спасение, в том наиболее широком, психологическом смысле слова, есть равновесие
душевной жизни».
* Флоренский П.А. Вступительное слово пред защитою на степень магистра книги: «О Духовной Истине» // Флоренский
П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990. Т. 1(11). С. 818.
Американский религиовед А. Грили одним из видов религиозного опыта считает процесс,
происходящий с человеком, когда он ощущает конечность своего существования и задается вопросом о
смысле жизни. «Это ощущение границ существования, – пишет он, – может привести к представлению
о «горизонте», которое определяет не только то, где мы находимся, но и предполагает существование
нечто большего за чертой нашего существования»*. Ощущение «горизонта» дается откровениями,
которые являются сигналом трансцендентного. Сущность религии – в аккумуляции сигналов
трансцендентного.
* Greeley A. Religion. A Cecular Theory. L., 1982. P. 22.
Переживание трансцендентно-имманентного
Трансцендентно-имманентная интерпретация развивалась под влиянием модернистских течений в
теологии. Согласно последним, ныне христианские принципы реализуются «в мире», происходит
«перенесение» верований и символов в мирскую сферу, а потому секулярный мир не является
безрелигиозным. Секулярный мир и религия – не исключающие друг друга противоположности.
Представление о религии как о традиционной высокоразвитой и дифференцированной системе,
включающей культ, церковь, теологию с ее учением о потустороннем Боге и проч., объявляется
«сомнительным в научном отношении». Противоположность религиозное – светское теряет свой смысл,
«светское насквозь религиозно». Идея трансцендентности сохраняется, но в переосмысленном виде:
религия по сущности и содержанию трансцендентна, но это такая трансцендентность, которая в то же
время имманентна миру, обществу, человеку.
В русле трансцендентно-имманентной традиции интерпретирует религию православный богослов и
философ С.Н. Булгаков (1871–1944). По его мнению, объект религии, Бог, есть нечто, с одной стороны,
совершенно трансцендентное, иноприродное, внешнее миру и человеку, но, с другой стороны, Он
открывается религиозному сознанию, его касается, внутрь его входит, становится его имманентным
содержанием. Оба момента религиозного сознания даны одновременно как полюсы, в их взаимном
отталкивании и притягивании. Объект религии, Божество, есть нечто по существу своему
трансцендентно-имманентное или имманентно-трансцендентное. Бог
абсолютно возвышается над
человеком, в то же время бесконечно унижается, снисходит к миру, являет Себя миру, вселяется в
человека. Премирность, трансцендентность Божества и богоснисхождение, богоочеловечение или же
человекообожение, составляют основное условие религии. Абсолют, который был бы только премирен
или трансцендентен миру, не был бы Богом для человека, оставаясь для него совершенно нейтральным,
равнозначащим чистому ничто. Бог же, который стал бы совершенно имманентен, и только
имманентен, не был бы Богом, это был бы человек или мир, взятый в своей последней глубинности.*
Бог в трансцендентности своей бесконечно удален от человека, уходит от него в запредельную тайну,
оставляя в религиозном сознании одно НЕ, одно СВЕРХ, одну пустоту. Но религиозное самосознание
не может жить, дышать и питаться одной этой пустотой – богообщение, богопереживание, богобытие
составляют его жизненную основу. Религия возможна лишь постольку, поскольку трансцендентное
Божество, неизреченная и недомыслимая тайна открывается человеку, и Абсолютное становится для
человека Богом.**
* См.: Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994. С.
** См.: Булгаков С.Н. Указ. соч. С. 92.
Для религии указанная антиномия как раз создает постоянный и незаменимый импульс, она есть
нерв религии, придает ей глубину и движение и хотя и неразрешима, она постоянно разрешаема в