 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
61
религиозной жизни, вновь и вновь переживаясь как источник религиозных озарений в пламени веры.
Для веры и не должно быть понятного до конца, вера есть дитя тайны, подвиг любви и свободы, она не
должна убояться рассудочного абсурда, ибо здесь открывается вечная жизнь, безбрежность Божества.
В религии устанавливается и переживается связь человека с тем, что выше его. В основе
религиозного отношения лежит основной и неустранимый дуализм: в религии, какова бы она ни была в
своей конкретной форме, есть всегда два начала, два полюса. Религия всегда есть раздвоение человека с
самим собой, отношение его к себе, как к другому, второму, не одному, не единственному, но
связанному, соединенному, соотносящемуся. В религии человек ощущает, что его видят и знают,
прежде чем он сам себя узнал, но вместе с тем он сознает себя удаленным, отторгнутым от этого
благого источника жизни, с которым стремится восстановить связь, установить религию. Религия есть
опознание Бога и переживание связи с Богом. С.Н. Булгаков пишет: «Религия есть переживание
трансцендентного, становящегося постольку имманентным, однако при сохранении своей
трансцендентности, переживание трансцендентно-имманентного... В категориях религии
трансцендентно-имманентное есть основное формальное понятие, в котором осознается связь с
Божеством». Основная полярность религиозного сознания – противоположность трансцендентного в
пределах данного замкнутого круга сознания; то, что находится за этим кругом; не существует в его
пределах, трансцендентно. Трансцендентное – пограничная область для имманентного, его предел.
Религия, разъясняет Булгаков, основывается на поляризации сознания, напряженном чувстве
противоположности трансцендентного и имманентного, она знаменует собой не только связь, но и
удаленность человека от Бога, в этом смысле сама есть, до известной степени, выражение греховного
отпадения мира от Бога, ущербленного богосознания.
В основе религии лежит пережитая в личном опыте встреча с Божеством, и в этом заключается
единственный источник ее автономии. В ней происходит касание миру трансцендентному,
запредельному, Божественному: в религиозном переживании человек в себе и через себя обретает
новый мир, перед которым трепещет от страха, радости, любви, стыда, покаяния. Религия не есть
только музыка души, она звучит для меня, но и вне меня, надо мною, она не субъективна, но
объективна, вернее, субъективно - объективна. В то же время она, по мнению Булгакова, есть связь не
только человека с Божеством, но и человека с человечеством, последнее и предельное его утверждение
в своей человечности: связь эта крепче, онтологичнее, нежели всякая иная.
Конструкция священного Космоса
П.Л. Бергер (р. 1929), американский евангелический теолог и социолог, совместно с немецким
исследователем Т. Лукманом (р. 1927) анализируют религию с позиции феноменологической
социологии знания. Они проводят различие между научным теоретическим (идеология и проч.) и
повседневным знанием (само собой разумеющимися формулами повседневности), которым каждый
человек оперирует в обыденной жизни и которое разделяет с теми, с кем находится в постоянном
общении. Интерсубъективное сознание в форме «само собой разумеющегося» обыденного знания
производит «конструкции действительности», и это знание должно быть реконструировано в
социологии знания.
Бергер понимает взаимоотношения между персоной и обществом диалектически. По его мнению,
общество есть диалектический феномен: хотя оно есть продукт человека, в то же время постоянно
оказывает обратное влияние на продуцентов. В качестве существенных аспектов диалектики
рассматриваются процессы экстернализации и интернализации. Взаимодействие этих процессов Бергер
демонстрирует с помощью гипотетического примера. Люди совершенно различных культур попадают в
безвоздушное «культурное» пространство и вынуждены установить друг с другом контакт, который не
имеет биологической программы. Персоны должны совершать поведение исходя из самих себя
(экстернализация). Этот контакт осуществляется с помощью «искусственных» механизмов – жестов,
мимики и проч. Вторичный контакт будет ориентироваться на первый и так далее. Затем возникает
институционализация контакта, который облегчает совместную жизнь. Способы поведения
объективируются, отторгаются от ситуации их первоначального производства. В свою очередь
отдельный человек вынужден вновь присваивать общественные нормы (интернализация).
Культура, или, по Бергеру, Номос (греч. vouos
– обычай, порядок, закон), жизненно необходима
человеку, поскольку она конституирует смыслы и тем самым обеспечивает ему возможность
ориентации в мире. Потребность в смысле коренится в тех областях человеческой экзистенции, где
отсутствуют врожденные способы поведения. Особенно остро необходимость в смыслополагании
ощущается в проблематических ситуациях, складывающихся на грани культурной защищенности.