 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
66
сплетаются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта объединяются более или
менее рациональным способом в представлении о мире, которое квалифицирует происходящие события
как смыслозначимые или бессмысленные. Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные
цели и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие более частные цели. Эту цель задает
основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния
за
беды, невзгоды и несчастья,
пережитые человеком в жизни.
Религиозная интерпретация мира является средством овладения миром, освоения многочисленных
смыслов окружающей действительности с целью формирования адекватных смыслов действия. В этом
случае иррациональность воспринимается в форме переживания многих возможностей поведения,
разнообразных альтернатив в способах действия. Вероучение обеспечивает религиозное
смыслоозначение повседневной жизни людей. Религия задает иерархически построенную систему
норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет
моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом
определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Всякая религия
претендует на то, чтобы быть способом практического овладения действительностью, призвана
обеспечить господство человека над обстоятельствами повседневной жизни. Религия воспитывает у
своих последователей способность рационализации окружающей действительности.
В исследовании религии для Вебера главным является «обнаружение тех созданных посредством
религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые указывали
направление поведению и удерживали индивидуум в нем»*. Значение религиозных стимулов
анализируется в контексте их влияния на развитие капитализма в Западной Европе.
* Weber M. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie. Tu
bingen, 1920. S. 86.
Наиболее «рациональным» типом хозяйствования считается капиталистическая система, которой
присущ «дух капитализма». «Дух капитализма» понимается как «этически окрашенная жизненная
максима», возбуждающая стремление к богатству и обусловливающая «рационализацию» получения
дохода. Вебер находит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Он полагает,
что исходным пунктом «духа капитализма» явилась идея призвания и что решающую роль в его
утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской разновидности. Неутомимый «труд
по призванию», «самоотречение во имя труда по призванию» (аскеза), систематический самоконтроль,
выдвинутые кальвинистами, соответствовали потребностям капиталистического хозяйства. Кальвинизм
рассматривал «труд по призванию» как средство «религиозной гигиены» и даже «знак милости
Божией», и это сделало его носителем «духа капитализма». «Рационализация» в ходе Реформации
христианских представлений выступает, таким образом, решающим фактором «рационализации»
системы хозяйствования. Капитализм не мог бы получить такого развития на Западе, если бы ему не
предшествовало формирование «духа капитализма» под влиянием «хозяйственной этики» кальвинизма.
Вебер стремится также проследить воздействие хозяйственной жизни, развивавшейся под влиянием
христианства, на структуру общества, на социальное расслоение и т.д.
Религия – отношение к священным вещам
Известный французский социолог и философ Э. Дюркгейм (1858–1917) стоял на позициях
позитивизма, в качестве фактической базы использовал данные этнографии. Он руководствовался
принципом социологизма, согласно которому общество представляет собой особую реальность,
включающую «социальные факты», не сводимые к экономическим, психологическим, физиологическим
и другим фактам. «Социальные факты» объективны, существуют независимо от индивида и имеют
принудительную силу по отношению к нему. Среди фактов выделяются морфологические, образующие
«материальный субстрат» общества – плотность населения (частота контактов и интенсивность
общения людей), пути сообщения, поселения и т.д., а также духовные, нематериальные факты –
«коллективные представления», которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание.
Дюркгейм отвергает сведение социального к биологическому и психологическому: необходимо
объяснять «социальное социальным». Для такого объяснения используется идея общественной
солидарности. Последняя истолковывается в двух аспектах: как механическая, которая свойственна
архаическим обществам, и как органическая, развивающаяся в современных обществах, в которых
осуществляется далеко идущее разделение труда.
Религия представляет собой «социальный факт», и нужно выяснить, из каких элементов она
состоит, какие причины ее производят, какие функции она выполняет. По мнению Дюркгейма, идея