 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
260
учению, действительность Т. зависит от веры его приемлющих. Т. вводились в христианский культ в
течение длительного времени. В раннем христианстве совершались Т. крещения и причащения.
Начиная с IV–V вв. постепенно были введены остальные Т.
ТАЛМУД (др.-евр. «ламейд» – учение, т.е. изучение Торы, Моисеева закона, Пятикнижия.) Т.
охватывает религиозно-правовые, культовые представления древн. евреев. Толкование Торы, Моисеева
закона началось еще в V в. до н.э., а письменное оформление получило в III–V вв. Материал толкований
священных писаний иудеев получил название Мишны. Впоследствии толкованию подверглась и сама
Мишна. Эти толкования составили Гемару. Мишна и Гемара образовали Т. Поскольку толкования к
Торе и Мишне происходили в Палестине и во время нахождения евреев в Вавилонии, то различают два
Талмуда – палестинский Талмуд Иерусалим и вавилонский Талмуд Бабли. Первый был отредактирован
в III в. н.э. раввином Иохананом бар Напахом, второй – в V в. раввинами Рабиной и Аши. Вавилонский
Т. отличается своим глубоким идейным и историческим толкованием: находясь в плену в Вавилоне,
еврейские талмудисты имели возможность ознакомиться с культурой Вавилона, Персии и др. древн.
государств. Т. разделен на 63 трактата, расположенных по шести отделам: 1) постановления, молитвы и
законы, связанные с земледелием; 2) религиозные праздники; здесь трактаты регламентируют
поведение иудеев в дни религиозных праздников; 3) освещение семейных вопросов – поведение
женщин в быту и общ-ве; 4) трактаты, посвященные вопросам гражданского и уголовного кодекса; 5)
трактаты о жертвоприношениях; 6) трактаты об очищениях. Т. отражает тысячелетний опыт
толкователей иудейской религии, обычаи и традиции евреев. В нем нашли отражение также
мировоззрение и культура персов, вавилонян и др. народов, в общении с к-рыми находились евреи.
ТАНАТОЛОГИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ (греч.
– смерть,
– учение) – религиозные
представления и богословские учения о смерти человека, неотъемлемый аспект частной и общей
эсхатологии, религиозной и теологической антропологии. В подавляющем большинстве религий
существует воззрение, что смерть не означает конца личного существования, что между
посюсторонностью жизни и потусторонним миром, в к-рый человек вступает в смерти, есть
необходимая связь. Во многих этнических религиях и в философских учениях, напр., развившихся на
почве брахманизма, учение о смерти включено в представления о перевоплощении душ – частиц,
эманации абсолютной сущности. Смерть индивидуального живого существа рассматривается как
разделение с телом души, к-рая сразу или после некоторого переходного периода обретает новое тело в
этом либо ином мире. Со смертью сопрягается и конечное освобождение души от неподлинного бытия,
ее слияние с Абсолютом (мокша). В буддизме, отрицающем бытие индивидуальной духовной
субстанции, смерть мыслится как рекомбинация дхарм, порождающая по закону кармы после
промежуточного состояния новое существование чувствующего существа, его пребывание в раях и
адах, мирах будд, наконец, возможность освобождения от неподлинного мира (сансары) и вхождение в
нирвану (угасание), соединение с изначальным Буддой. Многие библейские тексты говорят о смерти как
следствии конечности, преходящего характера бытия человека, его товарности (Быт. 3:19), как
бесповоротном конце индивидуального существования, участи, одинаковой для всех живых существ
(Иов 14:10–12). Смерть понимается как естественное явление в хорошем возрасте, когда человек
насытился жизнью (Быт. 25:8), но при этом и как действие Бога, к-рый дает и отнимает дыхание жизни
(Пс. 89:4). Смерть означает конец надежды, в царстве мертвых (др.-евр. – шеоле) человек оказывается в
удалении от Бога (Пс 6:6; Ис. 38:18-19), она осознается как наказание за грех (Пс. 89). Только в
послепленный и эллинистический период утверждается представление о смерти как отделении души от
тела. Христианство ставит учение о смерти человека в зависимость от учения о грехопадении и
спасении, рассматривает ее как наказание за грех, к-рый является источником смерти (Рим. 5:12).
Победа над смертью осуществляется в боговоплощении и Голгофской жертве Иисуса Христа (2 Тим.
1:10), после к-рой смерть как событие во времени не может отделить от Бога (Ин. 11:25-26; Рим. 8:38-
39), оказывается переходом одних в воскресение жизни, других – в воскресение осуждения (Ин. 5:29). В
современном богословии утверждается, что смысл смерти и воскресения состоит в преображении
земного бытия к новой жизни (1 Кор. 15:35–54), смерть мыслится как переход в сферу
действительности, к-рая непостижима в категориях пространства и времени. При этом, однако,
подчеркивается, что в действительности Бога и пребывании с Ним (Откр. 21:3–7) человеческое
существование обретает свою высшую исполненность и идентичность. В настоящее время в
христианской мысли разрабатывается «теология смерти», в к-рой предлагается обоснование бытия Бога
путем понимания смерти как «финального религиозного опыта». В этом духе истолковываются
наблюдения, сделанные медиками, свидетельства пациентов, побывавших в состоянии клинической
смерти. Однако переживания, о к-рых рассказывают после реанимации некоторые люди, не относятся к