 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
39
Вопросы, поставленные Констаном, заслуживают того, чтобы и мы, российские граждане конца XX
века обратили на них свое внимание. Либерализм, пришедший к нам с претензией на статус нового
великого учения, не меньше упрощает реальный исторический выбор, чем прежнее великое учение,
«промывавшее нам мозги» более 70 лет. Нам сегодня говорят, что главный водораздел эпохи, главный
выбор XX века – это демократия или тоталитаризм. Но, как оказывается, отнюдь не меньшее значение
имеет и то, о какой именно демократии идет речь: о представительской, при которой нам разрешено
что-то решать раз в четыре года (в день выборов) – остальное время вс¸ решают за нас (в том числе и
то, в какие условия нас поставить в период следующих выборов), или о демократии участия, в которой
мы действительно сами вс¸ решаем?
Ссылка на то, что прямая демократия участия невозможна в современных крупных государствах,
неосновательна. Ведь кроме вопросов, действительно решаемых лишь в общенациональном масштабе,
существуют – и их подавляющее большинство, – и вопросы, относящиеся к нашей повседневности.
Именно здесь мы сплошь и рядом оказываемся и неравными, и бесправными. Представительская
демократия могла бы действительно удовлетворить нас, если бы было справедливым основное
допущение атомарно-номиналистического (индивидного) принципа о том, что только в политике мы
ведем общественную жизнь, тогда как в социальной повседневности действуем как суверенные
индивиды.
Но ведь на самом деле в подавляющем большинстве случаев институты, представляющие и
воплощающие наши повседневные практики, также являются коллективными и, следовательно, к ним
также применим главный вопрос:
демократичны они или «тоталитарны». Если в профессиональной
сфере я сам веду семейную ферму, то тогда, в самом деле, я здесь – суверен и вопросы
производственной демократии меня могут не интересовать. Но если я, как подавляющее большинство
современных людей, работаю на большом предприятии, то меня напрямую затрагивает характер
управления этим предприятием, мои возможности участвовать в его экономической и технической
политике, мои гарантии как профессионала и специалиста.
Вопрос о том, почему сложился известный дуализм современной жизни, при которой политический
строй может быть демократическим (в условно-представительном значении этого слова), а
профессиональная и социальная повседневность едва ли не сплошь представлена авторитарными*
институтами, лишающими подавляющее большинство людей права голоса, – этот вопрос со всей
остротой снова встает перед нами. Мы, как нас убеждают, получили политическую демократию и
теперь выбираем себе депутатов или президента на альтернативной основе. Но не стали ли мы почему-
то еще более, чем в прошлом, бесправны в повседневной жизни?
* Авторитарно-подданническая традиция
– в отличие от традиций демократического гражданства предполагает не
взаимообязательные (договорные) отношения граждан с государством, а односторонние обязательства подданных.
Директора предприятий спокойно лишают целые коллективы зарплаты, «прокручивая»
причитающиеся людям деньги в коммерческих банках, – и мы не в состоянии на них повлиять. У нас
все меньше условий эффективного участия в делах предприятия как социального института: его
общественные организации – женские, молодежные, профсоюзные, связанные с организацией быта и
досуга – либо вовсе упразднены, либо парализованы и ограничены. Таким образом, отступление
государства в России на деле привело к тому, что некоторый (весьма, впрочем, ограниченный) минимум
демократии в чисто политической сфере куплен ценой дальнейшего отступления демократическо-
правового принципа в социальной сфере, в делах производственной, социокультурной, бытовой
повседневности. Здесь на глазах воцаряется авторитарный беспредел нового и старого чиновничества,
номенклатурных приватизаторов, мафиозных структур. Является ли эта тенденция только проявлением
злосчастной российской «экзотики», или она является лишь крайней формой выражения того, что
можно назвать игрой с нулевой суммой между политией и формальной демократией?
Полития – демократия древних не знала различий между гражданским обществом и государством.
«Человек политический» античности был человеком, решающим все общественные дела в духе
коллективной демократии участия. Иными словами, технологии политического участия он применял
для решения своих повседневных проблем. Поэтому современная либеральная критика государства,
предостерегающая общество от опеки этатизма, к нему неприменима. Сама эта критика в значительной
мере основана на софизме*: вначале предполагается некий частный индивид, а затем – государство,
сверху навязывающее ему свои непрошеные услуги.
* Софизм –
сознательная подмена тезисов в споре или при доказательстве сомнительных истин. Название ведет свое