 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
109
готового на все во имя истины, обладающего чувством высокого долга (и), гуманности (жэнь),
соблюдающего нормы взаимоотношений между людьми (принципы ли) и глубоко почитающего
мудрость старших (принцип сыновней почтительности - сяо), Конфуций призвал современников
следовать этому идеальному образцу. Предложив начать моральное совершенствование с самого себя, а
затем наладить должные отношения в семье («пусть отец будет отцом, а сын - сыном»), Конфуций
выдвинул тезис о том, что государство - это та же семья, хотя и большая, и тем самым распространил
принципы ли, и, сяо и жэнь на административную практику и государственную политику, в его время
весьма далекие от подобных идеалов. Конфуцию принадлежит также идея разумного управления
государством, конечной целью которого он видел создание этически безупречного и социально
гармоничного общества. Именно для осуществления этой идеи он и готовил в созданной им школе из
своих учеников кандидатов на должности чиновников - тех самых мудрых и справедливых
конфуцианских чиновников, которые призваны были помочь правителям наладить добродетельное
правление и добиться гармонии.
Казалось бы, конфуцианская доктрина не имела шансов на успех. Никто из правителей не принял ее
всерьез, а те из учеников философа, кто добился успеха и оказался на службе, не сумел следовать
заветам учителя. Известно, что однажды разгневанный этим Конфуций был вынужден даже публично
отречься от своего ученика Цю, ставшего министром, но не имевшего возможности вести себя так, как
его учили. Но конфуцианцы не пали духом. Взяв на себя после смерти учителя функции воспитателей,
просветителей, редакторов древних текстов, включая и заповеди Конфуция, они вслед за ним и такими
видными его последователями, как Мэн-цзы (372 - 289 гг. до н. э.), который выдвинул тезис о праве
народа выступать против недобродетельного правителя, с течением временя все же добились того, что
стали признанными выразителями древних традиций китайской культуры с ее культом этической
нормы и строгим соблюдением принципов социально-семейного старшинства, верностью идеалам и
готовностью защищать их до последнего.
Кроме конфуцианства в чжоуском Китае в середине I тысячелетия до н.э. существовали и иные
философско-этические доктрины, ведшие поиск примерно в том же направлении, но приходившие к
иным результатам. Одним из них был моизм, учение Мо-цзы или Мо Ди (479 - 400 гг. до н. э.). Многое
взяв у конфуцианцев, монеты, однако, выступали за более прагматическое отношение к жизни, за отказ
от изживавших себя клановых связей и тем более феодально-аристократических привилегий. Идеалом
их было всеобщее братство с одновременным отказом от всех личностных связей и привязанностей и с
беспрекословным повиновением власть имущим, на которых возлагались обязанности пастырей. Но
моизм с его пренебрежением к традициям, с его прагматическими требованиями отказа от
дорогостоящих, но привычных людям обрядов (похороны, траур, праздники) не получил поддержки
простых людей - его приверженцами оказались группы суровых аскетов, стремившихся делать добрые
дела, но отпугивавших своим видом и поведением людей. В отличие от конфуцианства моизм, несмотря
на заложенные в его учения немалые потенции, не достиг успеха, хотя временами, судя по тревожным
отзывам Мэн-цзы, имел немалое распространение.
Еще одна из доктрин, вышедшая на авансцену идейной жизни чжоуского Китая сравнительно
поздно, примерно в IV в. до н. э., - это даосизм, учение о Великом Абсолюте, Дао. Предтечей учения
считается легендарный Лао-цзы, живший будто бы примерно одновременно с Конфуцием, но не
оставивший следов в историографической традиции (до сих пор больше оснований считать, что это не
реально существовавшая личность, а созданный позже самими даосами, прежде всего философом
Чжуан-цзы, миф). Учение даосов, отраженное в ряде позднечжоуских трактатов, сводилось к призывам
следовать Абсолюту, сливаться с природой и избегать всего искусственного, нарочитого, связанного с
культурой, противопоставленной естественному. Одним из важных принципов даосов было недеяние
(у-вэй), т. е. умение в соответствии с ходом вещей наладить жизнь таким образом, чтобы все шло
должным путем, но без активного вмешательства человека. Методом у-вэй даосы предлагали
руководствоваться едва ли не во всех случаях жизни, будь то отношение к природе, к людям, даже
управление государством. Уход от мира к природе связывался у даосов с возможностью обретения
долгих лет жизни и даже бессмертия - именно в этом пункте древний философский даосизм со
временем, в эпоху Хань, достаточно явственно трансформировался в даосизм религиозный с его
поисками бессмертия, божествами, героями, гаданиями, предсказаниями и т. п. Даосы и близкие к ним
школы натурфилософов обстоятельно разработали идею инь-ян, сводившуюся к противопоставлению и
постоянному благотворному взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал. Впрочем, из
сказанного видно, что даосизм, как и моизм, не был доктриной, которая могла бы претендовать на