 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
62
Наблюдение смерти другого и связанное с этим переживание в воображении собственной смерти, опыт
полусознательного, грезы, экстаз, неудовлетворенность миром, как он дается в повседневном
восприятии и т.д., вызывают дестабилизацию, ощущение хаоса, страдание и страх.
Стабилизация Космоса (греч. к
S
– Вселенная, мир как упорядоченное целое) не может
основываться на переменчивых случайностях повседневной жизни. Действительную стабильность
обеспечивает религия. «Религия, – пишет Бергер, – есть смелое предприятие человека создать
священный Космос. Иначе говоря, религия есть космизация священным способом. Священным мы
считаем нуминозную, возбуждающую страх могущественность, которую человек переживает иначе,
чем самого себя и все же – как с ним связанную, и верит, что она хозяйничает в определенных объектах
опыта».*
Священное отлично от повседневной жизни. Интерпретируя религию под углом зрения
различия «священного» и «профанного», Бергер констатирует и другую противоположность: священное
– хаотичное. Он пишет: «Все номические конструкции предназначены для того, чтобы держать в поле
зрения этот страх (перед Хаосом. – И.Я.). Но только священный Космос есть абсолютно высшая точка
этой человеческой конструкции. Он в буквальном смысле ее апофеоз»** . В создании «жизненного мира
человека» религия играет основополагающую роль, поскольку ей как смыслополагающей инстанции
подчинены все другие способы придания смысла. Являясь основополагающим измерением
«конструкции действительности», она выполняет легитимирующую (лат. legitimus
– законный,
узаконенный) функцию по отношению ко всем областям этой действительности, обосновывает и
объясняет мир в его упорядоченности; Ориентирующая сила религии особенно важна в пограничных
ситуациях, которые ставят под вопрос повседневный мир. Она структурирует их, устанавливает связь с
«нормальной» ситуацией, противостоит Хаосу (греч. ????
– зияющее, пропасть, тьма, беспорядочное,
бесформенное состояние вещей) и конструирует наполненный смыслом Номос.
* Berger P. L. Zur Dialektik von Religion unci Gesellschaft. Elemente einer soziologischen Theorie. Frankfurt, 1973. S. 26. .
** Berger P. L. Op. cit. S. 28.
Религия осуществляется в постоянном религиозном действии, которое совершается в контексте
социальной связи, тем самым священный религиозный Космос непрерывно приближается к
повседневному миру, становится силой, фундирующей тот мир и обеспечивающей ему прочность.
Религия гарантирует устойчивость Номоса в потоке анемических опытов. В этой связи Бергер дает
интерпретацию теодицеи. Теодицея – не просто теория, она не может ограничиться системой мыслей и
представлений; она должна быть пригодной жизненно - практически: индивид должен обратить
индивидуальное в типическое, отделить свой исконный опыт от самого себя и включить в опыт
общности, делегировать личностную проблематику в общность.
Бергер выделяет два типа теодицеи: ориентированный по преимуществу иррационально и по
преимуществу рационально. На иррациональном полюсе – это простая идентификация индивидуальной
самости с обществом. Например, индивидуальная смерть «компенсируется» уверенностью, что
общность как целое все же выживет, личностному ожиданию смерти противопоставляется ожидание
жизни общности. Такая идентификация осуществляется не только в примитивных религиях, но и в
развитых, а высшей ступени достигает в мистике. Противополюс – рациональный тип – представлен в
индуизме с его учением о сансаре, карме, дхарме, о соответствии действия и самочувствия,
фиксирующем некоторый порядок, рациональный план круговорота жизни, бесконечного повторения
жизни и смерти. Между указанными типами расположен ряд других – промежуточных.
Трансценденция в повседневной жизни
Бергер обсуждает проблему секуляризации. Под секуляризацией он понимает процесс, в ходе которого
части общества и фрагменты культуры освобождаются от господства религиозных институтов и
символов. В результате образуются автономные округа жизни, области с собственной
закономерностью, без религиозных содержаний и отношений к религиозному. В персонально
субъективном плане секуляризация выражается в том, что личность может объяснять свой мир и свое
наличное бытие, не обращаясь к религии, и для нее религия не имеет никакого жизненного
практического значения. .
Секуляризация создает для религии совершенно новые проблемы в двух аспектах. Общество и
общности как целое, пространство хозяйства, политики и т.д. ушли из поля, в котором действенна
религия. Последняя индивидуализируется и приватизируется, мир повседневности с его общностями (и
прежде всего семья) становится областью, в которой религия сохраняет свою основательность.
Одновременно религия оказалась в ситуации конкуренции: отдельные ее направления (христианские и