 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
58
Теологические (конфессиональные) интерпретации стремятся понять религию «изнутри», на основе
соответствующего религиозного опыта. Рассмотрим, как объясняют религию христианские
исследователи. Хотя их идеи несут на себе печать принадлежности к конфессии – католицизму,
протестантизму, православию, – по ряду вопросов они согласны друг с другом.
Чаще всего объяснения исходят из идеи Бога как «фундаментальной данности», «абсолютного
предмета» религии. С этой точки зрения религия представляет собой «невыводимый прафеномен»,
«измерение sui
generis (особого рода)», которое образуется во взаимосвязи Бога и испытывающего Его
манифестации человека; переживая действие Бога, человек отвечает «направленностью на
безусловное», реализующейся в почитании, культовом поведении, образовании общины, в этическом
образе жизни.
В то же время изучение ранних форм религиозных верований – анимизма, веры в мана и др., а также
восточных религиозных систем – привело некоторых конфессиональных исследователей к выводу о
неуниверсальности христианского представления о религии как связи с Богом, «переживании Бога».
Например, шведский лютеранский исследователь Н. Зедерблом (1866 –1931) на основании изучения
персидской религии сделал заключение: «Святость есть определяющее слово в религии: оно является
даже еще более важным, чем понятие Бог. Истинная религия может существовать без определенного
понимания Божества, но нет подлинной религии без различения между «священным» и «профанным» *.
«Святость», «связанность» образуют важнейшие признаки истинной религии.
* So
derblom N. Das Werder des Gottesglaube. Berlin, 1926. S. 162.
В конфессиональном религиоведении имеются и другие версии объяснения религии: с помощью
понятий «Абсолют», «сверхъестественное», «нуминозное», «трансценденция» и проч. Различия
позиций имеют основание в истории теологического осмысления религии.
В период становления религиоведения как отрасли знания обнаружилось два подхода к
определению религии: с точки зрения крайнего супранатурализма и с позиции исторической школы в
теологии. Под влиянием супранатурализма разрабатывавшееся в христианской теологии понятие
«сверхъестественного» было применено к определению религии. По мнению П. Хонигсгейма, термин
«религия» целесообразно применять «для обозначения любого воззрения, основанного на убеждениях
(и связанного с этими убеждениями), что сверхъестественные силы существуют и что отношения с
ними возможны и важны»* .
* Хонигсгейм П. Социология религии: дополнительный анализ религиозных институтов // Беккер Г.Б., Бесков А.
Современная социологическая теория. М., 1961. С. 511.
Супранатурализм исходил из «сверхъестественной откровенности» христианства и возможности его
постижения лишь через Откровение. Но сложившееся на этой основе представление о религии как
«непроизводимом первичном феномене» приходило в противоречие с фактом зависимости эволюции
христианства от развития общества. Связь христианства с различными общественными отношениями
была подвергнута обстоятельному анализу представителями исторической школы в теологии.
Протестантский теолог, историк и социолог религии Э. Тр¸льч (1865– 1923), выступивший как
систематизатор идей этой школы, применил к анализу религии (христианства) «исторический способ
рассмотрения». Хотя он полагал, что религиозное состояние является априорным переживанием, а
религия – самостоятельной областью ценностей, в то же время признавал возможность научного ее
постижения на основе многообразного, гипотетически преобразованного переживания, соединял идею
«абсолютности» христианства с идеями истории религии. По его мнению, становление направленности
человека на абсолютные цели из целей релятивных, порождение норм в свободной борьбе идей друг с
другом – это проблемы истории. Тр¸льч ставит вопрос, как соотносится идея самостоятельности и
априорности религиозной веры с фактом ее исторической обусловленности. Он осознает, что духовные
силы подвержены влиянию общественных обстоятельств, и стремится выявить воздействие на
христианство экономических, институциональных и других отношений. Но в противоположность идее
монокаузальной зависимости религии от общества он акцентировал внимание на ее
«самостоятельности» и отверг попытки объяснить христианство как «неустойчивый зеркальный образ»
экономической и социальной истории. Религия представляет собой одновременно и объективную
историческую реальность и субъективное отношение к Богу. Отдельный индивидуум и коллектив
партиципируют с универсальным, мировым Божественным Разумом, что и служит основой
самостоятельности христианской веры.
В дальнейшем в конфессиональном религиоведении развивались две тенденции в понимании
религии и ее соотношения с обществом: дихотомическая и трансцендентно-имманентная.