 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
47
неснимаем, непреодолим, способен к бесконечному развертыванию и углублению своей
аргументации... И чем больше таких Собеседников, тем более несводим к той или иной логике
бесконечно-возможный мир, тем более «колобок» бытия плотен, непоглощаем, загадочен».
Гуманитарное сознание, вооруженное диалоговой методологией, утверждает, на своем уровне и своими
средствами, те концепты, которые в современной естественно-научной картине мира получили
отражение в понятиях сложности, нелинейности, неопределенности.
Драматический парадокс нашего времени состоит в том, что мы уже осознали
постиндустриальную потребность в духовной культуре как источнике фундаментальных новаций.
Постиндустриальное общество — это не прежнее массовое общество, основанное на бесконечном
тиражировании однажды найденных моделей и решений, а непрерывно самообновляющееся, а значит,
нуждающееся в нетривиальных идеях. Но сегодня именно статус Запада как гегемона и победителя
более всего препятствует ситуации культурного творчества.
Во-первых, это связано с попыткой устранения «аффицирующего другого», который подобно
кантовской «вещи-в-себе» неподвластен нам в своей сущности, но в то же время является
первоисточником нового, того, что выходит за наши собственные пределы. Во-вторых, навязывая
индивидуалистическо-гедонистическую мотивацию, Запад уменьшает пассионарность культурного
творчества, ибо указанная мотивация целиком находится за пределами того, чем вдохновляется высокая
культура.
Рождать большие идеи — от фундаментальных идей в науке до фундаментальных инициатив в
этико-религиозной сфере — можно только при ориентации на идеал, а не на эмпирическо-
индивидуалистический интерес. Максимализм творчества ничего общего не имеет с приземленностью
современных либеральных установок, исходящих из окончательной смерти «сакрального».
Главный вопрос Истории, относящийся к ее смыслу и перспективам, касается примата Духа или
Материи, Неба или Земли. При этом
Дух имеет волновую структуру, он предстает как невидимая,
нелокализуемая в пространстве соборность. Материя, напротив, имеет корпускулярную, атомарную
структуру, и потому воцарение материалистической фазы в культуре находит отражение в этике
индивидуализма и морали успеха.
Вдумчивые эксперты уже отметили, что технологическая эпопея XX в. в культурном отношении
является паразитарной: она питается в основном фундаментальными открытиями и идеями,
подаренными ей прошлым веком. Особенность технотизированного творчества состоит в том, что здесь
творческое воображение получает импульс не от субъекта, а от созданной техникой же технической
проблемной ситуации. Творчество получает профанируемую форму саморазвития техники. Проблема,
однако, состоит в том, чтобы осуществить в духе Гуссерля феноменологическую редукцию
технического мира, вырваться из плена его спонтанной логики, вернуться к бытию человека, к его
статусу не придатка и агента техника, а субъекта, имеющего собственные задачи и собственную логику.
Тривиальность модернизации как практического социального процесса и как теории состоит в
том, что она означает подчинение машинной логике тех, кто еще оставался за пределами ее
воздействия. Модернизация уменьшает шансы творческого диалога и, следовательно, творчества как
такового тем, что творит однопорядковый мир.
От Запада сегодня нельзя ожидать столь насущных реформационных инициатив, направленных
на обуздание демона техники. Произошло фактическое самоотождествление Запада с техническим
миром: Запад идентифицирует себя как техническая цивилизация и в своем противостоянии не-Западу
уповает только на техническое могущество. Но сомнительна и стратегия тех стран Востока, которую А.
Тойнби назвал и р о д и а н с т в о м. Речь идет о том, чтобы с помощью заимствованной у Запада
техники защититься от его экспансии. Такую технику, поменявшую свой пространственно-культурный
статус, А. Тойнби назвал «куском европейской культуры», отколовшимся от нее.
Некоторые теоретики модернизации утверждают, что она имеет свою благодетельную для
культурного плюрализма логику: на первых стадиях модернизация способствует вестернизации и
связанной с нею нивелировке культур, но на более развитых стадиях она, напротив, знаменуется
эффектом культурной дивергенции, укреплением специфики.
Нам кажется, что здесь недостаточно принимается во внимание ценностный момент. Культурная
специфика лишь тогда по-настоящему имеет шанс на сохранение и творческое развитие, когда она
оказывается не просто «еще уцелевшим» наследием, а высокочтимой ценностью. Все то, что обладает
статусом простого наследия уже обречено, ибо мир в самом деле стал глобальным и в нем не осталось