 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
75
В третьей проповеди говорится о «колесе жизни», которое приводится в движение неведением,
затемняющим истинный разум человека. Неведением обусловлены действия, формирующие обы-
денное сознание, которое выделяет в мире формы наименования, становящиеся, в свою очередь,
объектами для наших органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями по-
являются чувства, которые порождают желания, желания становятся причиной жадности, в
современном толковании - неуемного потребительства.
Таково сложное отношение буддистов к миру, к тому, что в нем реально бытует. Все это
затрудняет понимание буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание его этики.
Между тем следует отметить, что буддизм, как и джайнизм, придавал большое значение этике,
нормам поведения. Постичь буддийское чтение можно, только следуя жестко фиксированным
этическим стандартам.
Обоснованием этических принципов буддизма является, так же как и в джайнизме, необходимость
избавления от кармы и достижения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма
добродетелей и пороков данного индивида, причем не только в нынешней жизни, но и во всех
перерождениях, а основное внимание обращается не столько на сами действия, сколько на созна-
тельные поступки или даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может в
этой жизни заложить основы будущей кармы, которая помогла бы в последующих перерождениях
рассчитывать на достижение незамутненного сознания и спасения. Следовательно, человек должен
вести себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослаблялась.
В качестве ведущего этического принципа здесь выступает принцип ахимсы в буддийском
варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротив-
ление злу насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приобретает и некоторое новое звучание.
Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается до-
полнительным содержанием и выступает как средство преодоления человеческого эгоцентризма и
антропоцентризма. В то же время принцип ахимсы не доводится здесь до крайности. Так, например,
чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа «срединного пути», стремились
максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не убивая и не
поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является
отсутствие личной заинтересованности в результатах своей практической деятельности, которая
может нанести вред живым существам.
Что касается окружающей социальной среды, то человеку буддизм предписывает относиться к ней
с любовью и милосердием, в то же время особая, исключительная привязанность к кому-либо
решительно осуждается. С другой стороны, буддийская любовь -это скорее не активная, деятельная
позиция, а пассивно-благожелательное настроение - непротивление злу, прощение обид.
Согласно буддийской концепции ненасилие не означает использование активных,
ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость
признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Все это означает принятие мира таким, каков он
есть. Отсюда этика ненасилия состоит не в том, чтобы что-то изменять, а в том, чтобы не усугублять
страдания, которыми пронизана вся жизнь, отказаться от личного участия в совершении насилия,
принуждения, «давления». Проявления любви и милосердия выступают как естественные состояния
человека, но они признаются таковыми, пока отвечают требованиям «срединного пути». Чрезмерные
любовь и сострадание - это формы привязанности к жизни, загрязнения сознания, от которых нужно
так же освобождаться, как и от проявлений враждебности, зла и т.п. Поэтому ахимса, отказ от
насилия - это лишь ступенька индивидуального продвижения к цели, разрыву цепи перевоплощений,
к нирване, а не нравственный принцип, имеющий самоценность, посредством которого возможно
торжество, жизни, имеющей непреходящее значение.
Индуизм. Наиболее общими принципами индуизма являются следующие.
Мир признается не как случайное сочетание, а как иерархически упорядоченное целое, космос.
Всеобщий вечный порядок, организующий вселенную как единое целое, называется дхарма
(«держать»), без дхармы мир не мог бы существовать. Дхарма воплощает в себе некую
безличностную закономерность вселенского целого и лишь вторично, производно выступает в
качестве закона, предопределяющего судьбу человека. Так устанавливается место каждой частицы в
ее отношении к целому. Из всеобщей дхармы выводится дхарма отдельно взятого предмета.
Дхарма пронизывает все и выступает в роли имманентной справедливости, поэтому всякому
индусу рекомендуется тщательно обдумывать свое действие; правильное действие есть добро,