 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
133
<...>
Чтобы действительно пролить новый свет, нужна серьезная и основательная защита идей
экологической нравственности, которая не упрощала бы понимание всей проблематики. Есть,
однако, немало уже сформировавшихся подходов, которые с такой задачей едва ли справятся. Мы
считаем возможным разделить их на два класса в соответствии с двумя пониманиями источников
нравственности. (А) Отличительным признаком первой группы подходов является, как мы уже
слышали, акцентирование роли связи гомеостазиса с нравственностью. Назовем ее вторично
экологической этикой. (Б) Другое понимание, не являясь неизбежным противоречием первому,
превосходит его по значению и основывается на открытии, что нравственный долг внутренне связан
с идеей целостности экосистем; отсюда вытекает этика первично экологическая.
<...>
По-видимому, самым важным в экологической теории является закон о гомеостазисе. В
материально-вещественном плане наша планетарная экосистема является закрытой, и жизненные
процессы в ней осуществляются на основе рециркуляции. В энергетическом же плане система
открыта. Существует баланс между поступающей солнечной энергией и рассеиваемой энергией,
экосистемные процессы циклически организованы, негэнтропийные процессы в них неразрывны с
энергетической деградацией. Гомеостазис является одновременно и результатом действия процессов,
и движением к нему как к цели...
Пол Сиэрс в работе «Устойчивое состояние: природный закон и нравственный выбор» пишет:
«Судя по всему, люди всегда будут расходиться в вопросах, из чего складывается хорошая жизнь. Но
им нет нужды думать и решать по-разному, что необходимо для длительного выживания человека на
Земле. Условия выживания достаточно ясны... Будучи живыми существами, мы должны со-
гласоваться со своим окружением, научиться жить с хорошим бюджетом в своих руках, помогая, а не
мешая осуществлению великих жизненных циклов природы - движению воды, энергии и
материально-вещественным превращениям, делающим возможной жизнь как таковую. Мы должны
найти пути достижения того, что я назвал устойчивым состоянием, и рассматривать его как цель
природы».
<...>
Томас Б. Колуэлл-мл. пишет: «Баланс Природы предоставляет нам объективную нормативную
модель, которую можно использовать в качестве основополагающей для человеческих ценностей...
Это... основа для определения и выбора любых других ценностей, какие только нам будут нужны. Но
все другие ценности должны быть согласованы с указанной основой... Баланс как бы говорит
человеку: «Вот что ты должен делать и за что должен отвечать. Ты должен создавать и
эксплуатировать только такие энергетические системы, которые хорошо вписываются в цикли-
ческую организацию природных процессов. Человеческие ценности основываются на объективно
определяемых экологических отношениях с Природой. Наши цели должны быть согласуемы с
возможностями экосистем Природы».
<...>
Существует более радикальный тезис, что нравственность выводима из целостного характера
экосистемы...
...Следовать экологическим законам природы - это не только быть благоразумным из одних лишь
человеческих соображений, безотносительно к окружающей природе в ее внутренних измерениях и с
учетом ее внешних ограничений; напротив, следовать именно экологической сути вещей становится
фундаментальной целью, или, иначе говоря, само единство человека с его окружением определяет
основу для человеческих ценностей.
<...>
Последовательность действий, которые мы предпримем, чтобы сохранить что-то природное, без
сомнений должна продумываться в свете наших представлений о красоте, устойчивости и целост-
ности экосистем. А эти представления имеют скорее всего сверхприродное содержание,
происхождение которого не до конца ясно. Но все, что мы видим в экосистемах прекрасным и
целостным, действительно в них есть. Для дальнейшего важно отметить, что мы открываем
целостность и красоту как внутренне присущие экосистемам, а не приписываем их от себя.
<...>
Экологическая этика ставит нас перед проблемой, не должны ли мы сделать еще один шаг на этом
пути универсализации и признать самоценность любого члена экобиотического сообщества.