 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
79
Фромм утверждает взаимозависимость между структурой характера среднего индивида и
социоэкономической структурой общества, в котором существует этот индивид. Взаимосвязь
индивидуальной психической сферы и социоэкономической структуры он называет социальным
характером. Ныне человек живет в обществе тотального отчуждения, которое обусловливает
противоречивость человеческого существования. Противоречивость находит выражение в оппозициях
экзистенциального и исторического существования человека, обладания и бытия как двух основ
жизнедеятельности, авторитарного и гуманистического сознания, властолюбивого и послушно-
подчиненного типов психологии, негативной «свободы от» и позитивной «свободы для» и др.
Под углом зрения изложенных исходных позиций Фромм переосмысливает понятие
бессознательного, полагая, что для его понимания главными должны быть принципы социальной
психологии.
Социальный характер выполняет некоторые функции, в том числе одну из важных: он призван
удовлетворить внутренне присущие человеку религиозные потребности. Религиозная потребность
коренится в основных условиях существования человеческого вида. Фромм поясняет, что слово
«религия» употребляется им «не для обозначения системы, обязательно связанной с понятием Бога или
идолов, или даже какой-либо системы, воспринимаемой как религия, а для обозначения любой системы
взглядов и действии, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит индивиду
схемой ориентации и объектом поклонения. В таком широком смысле ни одна культура прошлого или
настоящего, да, по-видимому, и будущего, не может рассматриваться как культура без религии»*. Как
подчеркивает Фромм, такое определение «религии» ничего не говорит о ее специфическом содержании.
* Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990. С. 140.
Он дает широкое толкование понятию «религия». Люди могут поклоняться животным, деревьям,
золотым или каменным идолам, невидимому Богу, святому или злобному вождю; они могут
поклоняться своим предкам, своему народу, классу или партии, деньгам или успеху. Их религия может
способствовать развитию разрушительных сил или любви, господства или солидарности; она может
благоприятствовать развитию разума или парализовать его. Люди могут относиться к такой системе,
как к религии, и отличать ее от всего светского либо они могут считать, что у них вообще нет никакой
религии и рассматривать свою приверженность таким якобы вполне светским целям, как власть, деньги
или успех, исключительно как стремление ко всему практическому и выгодному. И вопрос вовсе не в
том, религия это или нет, а в том, какова эта религия: способствует ли она дальнейшему развитию
человека, реализации свойственных сугубо ему человеческих способностей или же препятствует его
развитию.
Всякая конкретная религия, если только она действительно мотивирует поведение, – это не просто
сумма доктрин и верований; она коренится в специфической структуре характера индивида и –
поскольку она является религией группы – в социальном характере. Таким образом, религиозные
установки можно рассматривать как один из аспектов структуры нашего характера, ибо мы – это то,
чему мы преданы, а то, чему мы преданы, – это то, что мотивирует наше поведение*.
* См.: Фромм. Э. Иметь или быть? С. 140–141.
Социрэкономическая структура, структура характера и религиозная структура неотделимы друг от
друга. Если религиозная система не соответствует преобладающему социальному характеру, то она
является лишь идеологией; в таком случае следует искать скрывающуюся за ней истинную
религиозную структуру.
«Религиозная» ориентация как эмпирический стержень всех «высших» религий часто искажался в
процессе их развития. И не столь уж важно, полагает Фромм, как именно индивиды осознают и
представляют себе свою собственную ориентацию: они могут быть «религиозны» и при этом не
считать себя таковыми или, напротив, могут быть «нерелигиозны», хотя и считают себя христианами.
Фромм обращает внимание на то, что он пользуется кавычками для обозначения «религиозного»
как эмпирической, субъективной ориентации, поскольку он не нашел слова для именования
эмпирического содержания религии в отрыве от ее концептуального и институционального аспектов,
для называния субъективной ориентации, независимо от той концептуальной структуры, в которой
выражается «религиозность» индивида.
По мнению Фромма, 3. Фрейд установил связь между неврозом и религией, считая религию
коллективным детским неврозом человечества, но его положение можно перевернуть. Э. Фромм
пишет: «Можно трактовать невроз как личную форму религии или» точнее, как регрессию к