 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
38
Необходимость религии
Существенный момент понимания религии Гегелем составляет обоснование ее необходимости. Он
не принимает доказательство, которое устанавливает лишь внешнюю, обусловленную необходимость,
которая превращает религию в средство, нечто преднамеренное и тем самым принижает ее до уровня
чего-то случайного, само по себе не имеющего значения, того, что в зависимости от желания можно
либо отвергнуть, либо использовать с определенной целью. В данном случае необходимость
рассматривается как простая полезность. Гегель обосновывает внутреннюю необходимость религии.
Для доказательства необходимости чего-либо следует отправляться от другого. Это другое для
истинного божественного бытия есть небожественное бытие, конечный мир, конечное сознание. Если
мы отправляемся от этого конечного сознания, от непосредственного, конечного, неистинного как от
предмета нашего знания, то мы вскоре обнаружим, что оно не есть то, за что оно себя непосредственно
выдает, но что оно есть нечто само себя разрушающее, становящееся, отсылающее себя к другому.
Таким образом, не наша рефлексия, не наше рассмотрение и суждение свидетельствуют о том, что
конечное, служившее нам отправным пунктом, обладает основой в чем-то истинном; не мы привносим
существование этой основы, но конечное показывает в себе самом, что оно растворяется в другом,
более высоком, чем оно. Мы лишь следуем за предметом в его возвращении к истокам его истины для
себя самого [4–1. Т. 1. С. 286]. Снятие конечного и полагание абсолютного объективны по своей
природе. Естественный и духовный универсум возвращается к своей истине, к религиозной точке
зрения. Природа и дух как конечные сами снимают себя в соответствии со своим понятием. Сами по
себе они тождественны в идее единого, и оба служат лишь отражением одного и того же, единый
корень обоих находится в идее. Эта абсолютная идея есть необходимое, есть сущность обоих – природы
и духа, – где исчезает то, что составляет их различие, их предел и конечность. Сущность природы и
сущность духа есть одно и то же, и в этом тождестве они уже не то, что они в своей разделенности и в
своем качестве.
Природа рассматривается такой, какова она есть в себе самой, как прогресс, чья последняя истина
есть переход к духу, и дух тем самым утверждает себя как истина природы. Это собственное
определение природы; оно заключается в том, что природа приносит себя в жертву, сжигает себя, для
того чтобы из этого жертвенного пламени возникла Психея и идея поднялась бы в свою собственную
стихию, в свой собственный эфир. В движении природы внешнее раскрывается, и это раскрытие есть
истина природы – сознание. Гегель говорит, что все порывы природы и вся жизнь природы стремятся к
духу. В ходе этого процесса дух являет себя необходимым через природу, через ее посредство, это
опосредование таково, что одновременно снимает самое себя. То, что произошло из этого
опосредования, обнаруживает себя в качестве основы и истины того, из чего оно вышло. Гегель
уподобляет этот процесс потоку, который, приводя к другому, имеет и противоположное направление,
в результате чего он оказывает, одновременно и обратное воздействие, причем так, что последнее,
которое было обосновано предшествующим, теперь обнаруживает себя как первое, как основа. Таким
образом, если выводить религиозную точку зрения из предшествующих ступеней мира природы и духа,
то тогда необходимость религии предстает как находящаяся в ней самой и полагается как ее внутренняя
форма и развитие. Все это – объективный процесс, но тот же процесс выражается в нашей познающей
деятельности, которая носит субъективный характер.
По Гегелю, религия начинается только с появлением конечного духа, субъективного сознания. Но
философ подчеркивает, что она не является продуктом последнего. Она есть порождение
Божественного духа, а не человеческое открытие – результат Божественного воздействия на человека
и деятельность Бога в человеке. Высказывание, что Бог правит миром в качестве разума, лишено
разумности, если оно не распространяется и на религию и если отрицается воздействие
Божественного духа на ее определение и формирование [4–1. Т. 1. С. 230]. Позитивная религия дана в
Откровении внешним для индивида образом, и религиозная вера опосредована Откровением. Но вера
и убеждения в то же время внутренни: знание о Боге непосредственно, хотя оно дано в Откровении.
Дух свидетельствует о духе, и это свидетельство есть собственная внутренняя природа духа. Поэтому
религия не является механическим привнесением, воздействием извне, в этом смысле она не
привнесена в человека извне, а находится в нем самом, в его разуме, в его свободе [Там же. С. 333].
Формы религиозного сознания
Далее Гегель анализирует формы религиозного сознания, которые истолковывает как формы
религиозного отношения, являющиеся в области конечного духа. Философ выделяет субъективную и