 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
40
происхождение от школы софистов в Древней Греции, расшатывавших не только идеалы достоверные объективные знания,
но и многие нравственные ценности.
Но для человека античного полиса государство не было «сверху»: он сам и был полноценным
самодеятельным участником и воплотителем всех его решений. Это в Новое время в Европе возникли
два полюса: на одной стороне – конкретный человек, выступающий во всем многообразии социальных
ролей, но при этом неравноправный с другими, часто страдающий от эксплуатации и неравенства, а на
другой – абстрактный гражданин государства, имеющий равные права, но при этом – социально пустые,
удаленные от нужд и забот повседневности. Это и получило название формальных свобод и
формальной демократии. Эта социальная бессодержательность современной политической демократии
давно будоражила общественную совесть.
Вот как описывает эту проблему молодой Маркс: «Лишь тогда, когда действительный
индивидуальный человек воспримет в себя абстрактного гражданина государства и в качестве
индивидуального человека в своей эмпирической жизни, в своем индивидуальном труде, в своих
индивидуальных отношениях станет родовым существом; лишь тогда, когда человек познает и
организует свои «собственные силы» как общественные силы и потому не станет больше отделять от
себя общественную силу в виде политической силы, – лишь тогда свершится человеческая
эмансипация»*.
* Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 406.
Современное общество развело в стороны самодеятельный образ жизни и политический образ
жизни, повседневный авторитаризм и формальную демократию. В повседневной гражданской жизни
самодеятельно-индивидуалистический образ жизни ведет в основном только предпринимательское
меньшинство, тогда как жизнь остальных отдана на откуп неполитическому авторитаризму
действительных хозяев жизни – боссов и шефов, командиров производства и собственников компаний.
Напротив, в политическом отношении все граждане признаются равными, но это равенство не
затрагивает их содержательные повседневные роли, а касается только права раз в несколько лет прийти
к избирательным урнам.
Проблема вовсе не в том, что, как считает теория элитарного либерализма, массы не интересуются
свободой и демократией. Право на участие в решениях, право не быть «винтиком» живо затрагивает
каждого и, по-видимому, принадлежит к базовым потребностям человеческой личности. Недостаток
формальной демократии не в том, что она не может «накормить массы», якобы только и
интересующиеся проблемами желудка, а в том, что она игнорирует очевидный недемократизм
повседневности: отстраненность людей от решений в тех вопросах, которые составляют живое
содержание их социальной жизни – производственной, социокультурной, бытовой.
На Западе сложилась и в последние годы передана и нам в Россию снобистская теория демократии
как потребности элитарного меньшинства. Если под демократией понимать право на карьеру депутата,
парламентера и других представителей класса политических профессионалов, обслуживающего
представительскую демократию, тогда это справедливо. Но если под этим понимать демократию
участия в широком смысле слова, затрагивающую и производственную демократию, и муниципальную
демократию, и другие сферы, касающиеся повседневной гражданской самодеятельности, то тогда
приходится признать, что класс политических профессионалов является скорее не союзником, а
противником такой демократии, ибо она посягает на его монополию принимать решения за нас и по
поводу нас.
Не случайно начиная с 60-х годов на Западе развернулась борьба между классом политических
профессионалов и движением гражданских инициатив. Например, Британский национальный центр
взаимной социальной помощи издал Манифест самодеятельной демократии, в котором заявлено: «Мы
хотим воодушевить и поддержать эксперименты, относящиеся к самодеятельной кооперации граждан,
для преодоления чувства беспомощности и отчужденности перед лицом современного государства. Мы
убеждены, что существуют многочисленные сферы, где лучше положиться на самих себя, на
коллективную солидарность непосредственного социального окружения, чем на далекие, безразличные
или перегруженные общественные службы»*.
* Панарин А. С. Альтернативно ли "альтернативное общество"?. - М.: Знание, 1987. С. 21.
Поляризация общества, из которой исходят защитники повседневной «демократии участия»,– это не