 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
36
§ 5. Политические и правовые учения в период упадка древнегреческих государств
С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и
приходят в упадок. Рамки полисной системы, сложившейся в классический период истории Древней
Греции, оказались слишком тесными для рабовладельческих отношений. Развитие рабовладения
требовало создания крупных военно-бюрократических монархий наподобие Македонии. С походов
Александра Македонского начинается период эллинизма — период греческой экспансии на Восток и
образования обширных государств как переходной ступени к рабовладельческой империи. Во II в. до
н.э. Греция была завоевана Римом.
Кризис полисных учреждений и утрата государствами независимости породили среди граждан
настроения упадничества, неуверенности, аполитизма. Эллинистические монархии представлялись
свободному греку, воспитанному в полисных традициях, настолько громадными, что он ощущал себя
беспомощным и неспособным повлиять на исход общественных событий. В сознании
рабовладельческих кругов начинает процветать индивидуализм; проповедь морального освобождения
соседствует с преклонением перед государством, с обожествлением личности монарха. Теоретическое
изучение политики деградирует, уступая место моральным наставлениям или религиозной мистике.
Сравнительно новыми в политической теории того времени были идеи космополитизма, мирового
господства и всемирной монархии.
В социально-политической теории идеи рабовладельческой демократии отстаивал Эпикур (341—270
гг. до н.э.). Как и другие сторонники демократического правления, он полагал, что законы и
государство существуют не от природы, а по установлению. Справедливость не существует сама по
себе; это — договор о том, чтобы не причинять вред и не терпеть вреда, заключенный при общении
людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается. Право и государство суть продукты
договора, результат соглашения.
Следуя релятивистским взглядам на общественные установления, Эпикур настойчиво подчеркивал
относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. "В
применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же".
Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало
бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору,
который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не
имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной
пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям.
Воззрения Эпикура отличались от предшествующих учений демократии призывом избегать
политической деятельности. Счастье человека он усматривал в отсутствии страданий, в полной
невозмутимости или безмятежности духа. Для достижения этой цели философ предлагал устраниться от
общественных дел, обрести независимость от общества и посвятить жизнь моральному
самосовершенствованию. Своих последователей он учил "жить незаметно". Эти положения Эпикура,
переносившие центр тяжести общественной теории в область морали, выражали крайний
индивидуализм и безразличие к политике, которые были характерны для идеологии рабовладельческой
демократии в период эллинизма.
Против философии Эпикура выступили стоики. Термин "стоицизм" происходит от слова "стоя"
(колоннада, галерея) — от названия портика в Афинах, где преподавал основатель школы Зенон
Китийский (ок. 336 — ок. 264 гг. до н.э.).
Стоики явились продолжателями платоновско-аристотелевской линии в философии. Мироздание,
согласно их взглядам, управляется судьбой, высшим божественным разумом. В мире царит строжайшая
необходимость, исключающая свободу воли. Человеку не остается ничего другого, как добровольно
подчиниться неотвратимой судьбе. Того, кто повинуется ей, судьба ведет, а непокорного тащит. Судьба
в учении стоиков отождествляется с божественным естественным законом.
Вслед за Аристотелем стоики утверждали, что общественные установления и государство коренятся
в природе, что человек от природы склонен к общению. Отражая изменения в государственной жизни
современного им общества, стоики истолковали эти положения Аристотеля расширительно. Они
отказались от узкополисной трактовки общественной жизни. Естественное право мыслилось ими как
универсальный, общемировой закон, государство — как мировое сообщество. В духе
космополитических представлений того времени Зенон из Кития учил, что всех людей должно считать